Чайная церемония

Мина Могло Санэаки

 

Смысл чайной церемонии в «общении сердец». Именно поэтому все здесь должно выглядеть естественно, ненарочито, просто и даже грубовато. Крохотная, до предела простая чайная комната воплощает бескрайность пространства и беспредельность красоты. «Настрой свое сердце в лад с сердцами других; разве может человек жить ради себя, не считаясь с теми, кто рядом?» — говорил Сэн-но Рикю. Ничто тут не должно отвлекать от общения в духе, никакая чрезмерность ни в обстановке чайного домика, ни в утвари —

«для истинного чая не требуется утварь». Здесь должна обязательно путствовать особая красота «безыскусного». Дух чайной церемонии — это дух всего истинно японского. В этой церемонии, как и во всем японском искусстве и в жизни, должны путствовать:

•   ва — гармония;

•    кэй — почтительность;

•    сэй — чистота;

•    дзяку — спокойствие.

«Ва» — сама атмосфера настоящей чайной церемонии. Все расположено гармонично-- мшистые камни перед домом, заросший водоем, чайный дом с соломенной крышей и подпорками из неотесанного дерева. В самой чайной комнате — кувшин с водой, чашка и черпак. На всем — налет старины и дыхание вечности. Все невольно приводит душу в умиротворенное состояние равновесия и как бы готовит к встрече с невидимым миром.

«Кэй» — почтительность, когда каждый участвующий в церемонии чувствует себя равным другим. Никто не кичится своей знатностью. А бедный не стыдится своей бедности.

«Сэй » — чистота в комнате должна быть абсолютной. И не только во внешнем пространстве, но и в душе каждого.

«Дзяку» — спокойствие и атмосфера полной безмятежности. Это состояние, похожее на нирвану, доступно лишь «забывшему о себе».

Ожидаемый посетитель заходит в чайный домик, и его приветствуют вежливо и с радостным уважением. Подушки уже заботливо разложены, а под шелковой салфеткой стоит чайник. Хозяйка, одетая в богатое кимоно в розовых цветах, низко кланяется, произнося обычные слова приветствия. Гость в ответ тоже кланяется. Она снова отвечает ему поклоном.

Гостя усаживают на почетное место и предлагают ему чашку чая. Он вежливо отклоняет эту честь, начиная своеобразный ритуал, и просит ее отдать эту чашку хозяину. Тот отказывается и настаивает, чтобы чашку с чаем первым принял гость. В конце концов, посетитель как почетный гость позволяет убедить себя. Второй из гостей, если он путствует, берет вторую чашку, а хозяин — третью. Все, не торопясь, выпивают свой зеленый чай, а затем обращаются к природе или начинают вести размеренную беседу.

Можно полюбоваться луной, закатом или рассветом, восхищаясь освещением неба. Можно, и даже желательно, обсудить философское изречение, мастерски выписанное на фарфоровой чашке. А у кого-то, возможно, от вида дикой природы, облаков, окрашенных в бледно-розовые тона, появится мысль о том, что все так бесследно проходит в этом мире... Достичь состояния «не-я», «неумствования», отпустить свой ум на свободу. Наблюдать за тем, как расположились камни в саду. Ни один не похож на другой, ни по размеру, ни по унку, но лишь вместе они открывают врата во Вселенную. Тот, кто способен созерцать вечное в мгновенном, видит вечность в застывшем камне, тот начинает ощущать действие творческого духа и как будто бы парить над землей и чувствует, что «жизнь течет долго и свободно».

Чайная церемония сложилась в Японии как своеобразная форма искусства. Она всегда совершалась в маленьких павильонах — чайных домиках. Павильоны располагались в тихих местах, как правило, под сенью деревьев. Чай представлял собой зеленую кашицеобразную массу, горьковатую на вкус. Его пили медленно, сосредоточенно, наслаждаясь особым вкусом напитка. Во время этой церемонии собравшиеся старались почувствовать очарование окружающей обстановки и чайной утвари. Хозяин и хозяйка вели себя как жрецы, выполняющие обряд, а посетители

в это время таинственно и важно следили за священнодействием — как растертый в пудру зеленый чай взбивают бамбуковой метелочкой...

Ритуал чаепития занимает очень важное место в жизни японца. «Как, в сущности, мала чаша человеческих радостей и сколь мудры те, кто умеют ее заполнить». Так говорят в Японии. Человек, который умеет жить, замечая радости жизни там, где другие проходят мимо, достоин внимания и уважения. А чайная церемония как раз и учит обнаруживать чудесное в обыденном. Тут происходит неповторимое соединение тонкого искусства с серыми буднями. И церемония чаепития для японца — это своеобразное обожествление искусства жить.

Некоторые типы поведения человека порождают страсти, гнев, и это зачастую ведет к болезням и недомоганиям. Но существуют и такие жесты, которые способны успокаивать душу, гармонизировать и собственный организм и окружающее пространство. Строго определенные движения, их красота, размеренность создают во время японского чаепития особый медитативно-философский настрой души. Человек, сидящий на татами с чашкой горячего зеленого чая, приходит именно в то состояние духа, при котором все внутри чутко отзывается на окружающую красоту природы. Разговоры во время чайной церемонии скорее не приняты. А вот после того, как сделан последний глоток, можно и даже полагается спросить, откуда посуда, как давно ее сделали, кто мастер. Желательно хорошо отозваться о мастере, о кисточках и о самом чае. Ни в коем случае, если вы уже напились чаю и вам в очередной раз предлагают его, нельзя говорить: «Нет, не надо». Такой ответ в Японии будет расцениваться не просто как невежливый, а как верх неприличия, так как в этой стране слова «нет», «не могу», «не знаю» считаются крайне невежливыми. Подобные выражения здесь числятся почти ругательными, и японцы полагают, что их некорректно высказывать прямо, а можно только иносказательно, обиняком. Отказываясь от второй или от третьей чашки чая, японский гость вместо «Нет, не нужно более, спасибо» произносит следующую фразу: «Мне уже и так прекрасно...»

И тут важно добавить, что не только подавляющая часть японских женщин изучают каждое движение в чайной церемонии. Мужчины также стремятся познать все тонкости этого удивительного искусства. Итак, основные правила чайной церемонии:

В чайной церемонии участвуют не более пяти человек.

В комнате обязательно должен быть полумрак, приглушен свет, даже если время дневное и на улице ярко светит солнце.

Перед началом застолья необходимо привести в порядок чайный домик. Но при этом важно создать ощущение естественности — оставить немного золы у очага, чтобы не ощущалась намеренность. На каждом предмете, который находится в комнате, должна лежать своеобразная, таинственная печать времени. Японцы не любят ярко начищенных ложек и ножей. Предпочитая глубинную тень, они не любят серебряного блеска посуды. На посуде хоть и имеется блеск, но он как бы с налетом — лоском времени.

По обычаям чайной церемонии перед использованием увлажняют чашку, чтобы придать ей естественный блеск. Тут должно ощущаться своеобразие в печальной красоте вещей и особая прелесть в налете старины. Японцы любят то, что носит на себе следы масляной копоти, выветривания и дождевых потеков, одним словом, внешних влияний. Это напомнит об изменчивом ритме природы и о течении времени.

В комнате для церемонии обязательно должны путствовать белоснежный льняной платок и ковш, сделанный из бамбука. Эти вещи должны быть подчеркнуто свежими и безупречно новыми. Комната для чайной церемонии оформляется с изысканной простотой. Именно так японцы представляют себе прекрасное.