Санкиртан - йога

Шри кришна говинда харе мурари
Хей натх нарайяна васудева.
Возлюбленные воплощения Духа!
Санкиртан-йога есть самый легкий, верный, короткий, безопасный, доступный и лучший путь для осознания Бога в этом веке. В наше время люди не способны практиковать суровые аскезы. У них недостаточно силы воли для практики хатха-йоги. Они не могут соблюдать совершенную брахмачаръю на протяжении всей жизни. Они не обладают качествами, необходимыми для практики раджа-йоги. Они лишены проницательного интеллекта, необходимого для гьяна-йоги или садханы Веданты. Но эта санкиртан-йога, или йога воспевания имен Бхагавана, доступна всем.
Имя Господа наделено безграничной шакти (энергией). Оно устранит из вашего ума все загрязнения. Ведантисты говорят, что существует три вида препятствий для самореализации - загрязнение ума, отсутствие баланса и неведение. Для их устранения они предписывают бескорыстную деятельность, поклонение и веданти-ческую медитацию. Только санкиртан способен объединить все три вместе. Санкиртан устраняет нечистоту ума (мала), он укрепляет ум и предохраняет его от потери равновесия (викшепа), а в конечном итоге он удаляет покров неведения (аварана) и приводит практикующего к Богу.
Майя так сильна, что вводит вас в заблуждение каждое мгновение. Каждое мгновение она заставляет вас думать, что удовольствие можно найти только в чувственных объектах и нигде больше. Вы путаете боль с удовольствием. Это работа Майи. Этот мир исполнен рождений, смертей, старости, болезней и страданий. В этих преходящих объектах нет удовольствия. Вы можете обрести Блаженство только в Бесконечном. Санкиртан предоставит вам возможность осознать это бесконечное здесь и сейчас. Санкиртан избавит вас от Майи, от иллюзии. Поэтому всегда воспевайте имена Господа.
Давайте сейчас споем двенадцатислоговую мантру, которую Нарада Риши дал Дхруве, и которая помогла ему лицом к лицу встретиться с Господом. Она дает вам как бхукти (мирское благополучие), так и мукти (освобождение):
Ом намо бхагавате васудевайя
Ом намо бхагавате васудевайя.
Упанишады утверждают, что вам необходимо разорвать три узла. Это ваш первейший долг. Это важнейшая обязанность. Все прочие обязанности второстепенны. Вы приняли это рождение, чтобы разорвать эти три узла - незнание (авидъю), желание (кому) и деятельность (карму).
На них вращается колесо самсары. То же самое Патанджали выразил в Раджа-йога-сутрах в своей классификации - авидъя (неведенье), асмита (эгоизм), рага-двеша (привязанность и неприязнь) и абхинивеша (страх смерти). Вы забыли свою изначальную природу. В своей сущности вы сат-чит-ананда, но вы отождествляете себя с преходящим телом. Это величайший грех. Желания, гнев, заблуждения, алчность и т.д. - всё это следствия такого ложного отождествления. Физическое тело, состоящее из пяти элементов, астральное тело, состоящее из семнадцати таттв, каузальное тело, состоящее из первоначального неведения, которое снова и снова вызывает рождение и смерть - эти три тела являются следствиями неведения. Из неведения исходит эгоизм; вы думаете: "Я сделал это. Я величайший из людей. Я превосходный врач". Всё это разновидности эгоизма. Затем приходят симпатии и антипатии, из энергий которых и состоит на самом деле наш мир, а вовсе не из холмов и рек, строений и людей. Из привязанности и неприязни рождается страх смерти, привязанность к этой мирской жизни.
То же самое объясняется в Веданте. Первой появляется авидъя, или неведение. Затем следует авивека, неспособность различать. Вы можете обладать интеллектуальными способностями и талантами. Вы можете владеть обширным мирским знанием. Но вам недостает способности различать. Это редкое божественное качество. Только с его помощью вы можете исследовать природу Атмана - "Кто я есть?" А без этого вы просто невежественны. Знание, полученное вами в университетах, - просто шелуха. Знание Брахмана (Брахма видъя) - вот высшая наука всех наук, благодаря которой невидимое становится видимым, неслышимое - слышимым, непознанное - познаваемым, немыслимое - мыслимым. Только с ним вы действительно мудры.
Упанишады говорят о необходимых условиях для ведантической нидидхъясаны (глубокой медитации). Вы можете производить всякого рода операции, но если вы не обладаете способностью различать, отречением, шестью добродетелями и стремлением к спасению от перерождений, тогда вы не готовы к овладению высшим знанием. Люди жалуются: "Я практикую сосредоточение уже несколько лет, но прогресса нет". Прогресса нет потому, что вы лишены тех качеств! Вы всё еще привязаны к самсаре. Вот почему у вас нет концентрации.
Вы должны взращивать в себе все добродетели. Вы должны овладеть практикой яма-нияма. Вы должны делиться с другими тем, что имеете. Вы должны обладать всеми добродетельными качествами, которые перечислены в Гите. Вы можете стать главным хирургом, только если вы квалифицированы! Только обладая необходимой квалификацией, вы можете стать главным инженером. Аналогично вы должны иметь квалификацию в духовной жизни. Вы должны практиковать аштанга-йогу (восьмиступенчатую йогу): яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара - и тогда вы получите способность сосредотачивать свой ум, практиковать дхарану, дхьяну, и только вслед за этим придет самадхи.
Необходимыми качествами для студента гьяна-йоги являются способность различать, отречение, шесть добродетелей и стремление к освобождению. Вы не обладаете вайрагьей. Начните взращивать эти добродетели. Изучайте книги, написанные святыми. Ежедневно читайте о жизни святых. Только тогда ум наполнится божественными мыслями и чаяниями. Сейчас вы имеете только мирские стремления. Размышляйте о природе мира, печали, смерти, бедствий, обнищания! Существует такая обитель, атма, в которой вы избавитесь от страданий, беспокойств, жажды и голода, в которой вы станете обладать истинным желанием, истинной волей. Вы должны это знать. Только тогда все ваши желания будут осуществлены. Также лишены мы сильной убежденности в природе Абсолюта. Вы должны заниматься исследованием. Изучайте Упанишады. Только тогда ум отвлечется от чувственных объектов.
Ум стремится к мирским вещам только потому, что вы не имеете представления о природе Абсолюта. Вы - неделимый, совершенный Дух - лишенное изъянов "Я". Вы должны растворить ум в безмолвии. Когда разрушаются впечатления ума, ум становится единым с Абсолютом. Это ваша сущностная природа. Позвольте вам напомнить последнее слово Упанишад - тат твам аси, ты есть То. Все покровы иллюзорны. По милости Бога вы получили это человеческое рождение. Дисциплинируйте ум и чувства. Когда ум освободится от загрязнения, вы осознаете свое единство со Светом света. Вы - вездесущее бессмертное "Я". Вот ваша цель. Даже если вы одеты в лохмотья, даже когда вам нечего есть, когда ваши родственники оставили вас, когда вы потеряли работу, когда вы поражены болезнью и не в силах сами дойти до ванной, утверждайте: "Я - вездесущее бессмертное "Я".
В этот великий день прибегните к практике всех добродетелей, которые я упомянул сейчас, и тогда по милости Господа вы будете быстро прогрессировать.
Пусть на всех вас снизойдет милость Господа, и вы достигнете высшей Обители, которая является вашей сущностной природой. Пусть Господь Кришна благословит вас здоровьем и долголетием, миром и благополучием, и вечным Блаженством.
Этот мир непостоянен, он преисполнен только боли и страданий. Вы должны освободиться из этого мира боли и смерти. Поэтому воспевайте Его имена. Это самый легкий путь для достижения самосознания в эту эпоху.
Искорените порочные качества. Остерегайтесь майи. Остерегайтесь ума. Майя каждое мгновение вводит вас в заблуждение. Вам необходимо взращивать божественные добродетели. Никогда не задевайте чувства других. Говорите правдиво, говорите всегда по-доброму. Соблюдайте брахмачарью. Будьте чисты в мыслях, словах и делах. Будьте искренни; искренние люди очень редки в этом мире. Служите больным и страждущим. Это величайшая духовная практика для очищения сердца и для призвания божественной милости. Делитесь с другими тем, что имеете. Расширьте сердце. Давайте, давайте, давайте, сломайте все барьеры, разделяющие людей, ощущайте, что служите Господу во всем. Ощущайте, что Господь пребывает во всех существах. Сейчас вы не делаете этого. Вы говорите: "Это мистер Агарвал", "Это мистер Чаттерджи" и т.д. Нет-нет. Вы должны видеть Господа во всех. Вы должны всем служить с нарайяна-бхавой. Это ваша первейшая обязанность. Все прочие обязанности вторичны. Воспевание имени Господа даст вам внутреннюю силу и мудрость, необходимую для взращивания всех этих добродетелей, устранения пороков и для взращивания надлежащей бхавы в служении.
Поэтому давайте петь маха мантру:
Харе рама харе рама рама рама харе харе
Харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
Это великая мантра, данная специально для людей Кали-юги. Нарада пришел к Господу Брахме и сказал: "О Господь, люди Кали-юги не могут ни практиковать аскезы, ни совершать жертвоприношения (ягья), ни следовать пути Веданты. Смилуйся над ними и открой мне какой-нибудь легкий метод, благодаря которому они могли бы достичь Бога". Господь Брахма в Своем высшем сострадании и милосердии дал эту маха мантру, повторяя которую люди Кали-юги достигнут самоосознания. Поэтому пойте имена Господа, служите, любите, давайте, медитируйте, осознавайте, будьте благими и творите благо - это суть всех писаний, будьте добрыми и сострадательными, исследуйте вопрос "Кто я?", познайте "Я" и освободитесь. Пусть Бог благословит вас здоровьем, долголетием, миром, благополучием и вечным Блаженством.
Сила имени Рамы
Имя Рамы (Рам-нама) - это благословение, которое миллионы людей хранят в своих сердцах с незапамятных времен. Это верховный очиститель человеческого сердца, дарующий неувядаемую радость, мир и ключ к вратам бессмертия. "Рамарахасьяпанишад" говорит, что в слогах "ра" и "ма" содержится суть двух важнейших мантр, аштакшары и панчакшары, и если из них убрать слоги "ра" и "ма", они не только теряют свое непосредственное значение, но приобретают значение противоположное. Когда воспевается имя Рамы, во всем организме воспевающего эту мантру происходят важные изменения. Произнесение Божественного имени оказывает двойное воздействие. Мантрашакти, или энергия, рожденная сопоставлением слогов мантры и ее произнесением, накладывает на всю нервную систему человека вибрацию, которая вносит ритм, гармонию и равновесие. Когда система находится в таком гармоничном состоянии, дыхание также становится ритмичным, а ум пребывает в спокойном состоянии. Именно в этом умиротворенном состоянии ума можно уловить отблеск божественного сознания и пережить высшую радость Вечного. Во-вторых, идеи Божественной сущности, рождаемые в уме во время повторения имени, непосредственно стимулируют ум в его попытке объединиться с Божественной сущностью. Когда вибрация, вызванная воспеванием Божественного имени, вносит в нервную систему энергию интеграции, эта система приходит в состояние совершенной гармонии. Божественное имя - не простой звук, это сила, способная одолеть все разрушительные силы в человеческом организме и сделать его чистым и готовым для восприятия саттвы, совершенного посредника для отображения Бессмертного Существа.
Имя Рамы, так же, как и мантры аштакшара или двадашакшара, является могущественным средством для разрушения животных страстей в человеке. Страсти - это объективные силы, а рам-нама - это объединяющая сила. Когда человек вверяется рам-наму с исключительной и подлинной преданностью, тот становится для него избавителем от всех страданий. Но вера не должна распределяться между двумя или несколькими мантрами. Необходимо держаться рам-нама с полной уверенностью в нем. Чем больше у человека веры и сосредоточенности, тем быстрее имя Господа разрушит в нем все злое. Почитатель Рамы молится: "Я снова и снова простираюсь перед Шри Рамой, Спасителем от всех бедствий, дарителем всех благ, восхищением мира". Таково имя Рамы. Оно дарует блаженство абсолютной независимости (кайвайльи).
Но рам-нама нельзя использовать ради достижения мирских целей. Рам-нама спасает человека от самой бренности. Он освобождает человека от всех недостатков и возвышает его до статуса неустрашимого правителя над самим собой. Почему вы не хватаетесь за ружье, чтобы убить комара? Рам-нама способен излечить болезнь самой самсары, что же говорить о меньших нуждах и проблемах?! Поэтому используйте рама-наму как мантру для спасения, а не как средство для того, чтобы продолжать обманывать себя блеском осколков стекла в форме объектов этого мира. Рам-нама - это стражник в вашем теле, постоянно защищающий вас от нападений неприятеля, сохраняющий вашу чистоту и добродетель и прогоняющий враждебные побуждения, желания, страх и гнев.
Повторение мантры должно сопровождаться бхавой, или глубоким чувством. Когда памятование имени происходит с сознанием связи между этим памятованием и Божеством Имени, возникает поразительный эффект. Но это, однако, не означает, что механическое повторение мантры без чувства абсолютно лишено каких бы то ни было благотворных результатов. Имя обладает достаточной силой, чтобы вызвать изменение в психологическом и физическом существе человека, даже когда оно повторяется механически. Рама-нама - это мантра, а мантру составляют слоги, сам факт произнесения которых вызывает результат, даже если этот результат и не связан напрямую с сознанием повторяющего мантру. Когда повторяется мантра, имеет место особый процесс физической и психической трансформации. Неосознаваемое и механическое повторение не производит непосредственного психического изменения, но вызывает биологические изменения через нервную систему, на которую вибрации повторения мантры оказывают немедленное влияние. А эти биологические изменения косвенно вызывают изменения психологические, ибо в человеке эти две природы соотносятся как следствие и причина, и следствия так тесно связаны со своими причинами, что любое изменение в следствии скажется на причине, и наоборот.
Воспевая имя, преданный не должен испытывать Господа. Например, не следует использовать имя как оправдание сознательного совершения дурных действий. Да, имя способно искупить следствия даже таких действий. Но эти действия скажутся на том, что преданный, использующий имя таким образом, не будет иметь подлинного вдохновения и преданности Господу, и его ум будут привлекать вещи, не имеющие отношения к Господу и к Его путям. Условия для повторения мантры хорошо изложены в этом стихе: "Тот, кто смиреннее пучка травы, терпеливее дерева, кто не ждет почтения к себе, но почитает других, тот достоин принять имя Хари". Бог помогает тому, кто сам себе помогает. Должны быть приложены все усилия, на которые только способен человек в соответствии с его интеллектуальными возможностями, данными Богом, и только благодаря этим усилиям он может узреть милость Бога. Праздность - это не самоотдача. Отдача себя Богу становится полной, только когда индивидуальное сознание затопляется любовью к Божественному. Милость Бога снисходит, когда приложенные усилия оказываются неадекватными для осознания Бога.
Рама-нама оказывает преобразующее воздействие не только на психологию, но и на биологию личности. Даже физические недомогания могут быть побеждены воспеванием Божественного имени. Рама-нама - это также рамабан, точность в действиях, безупречность в поступках. Правильно осознанный рама-нама - это то же самое, что и омкара, символ Абсолюта, Брахман, и для истинного преданного Рама не просто сын Дашаратхи, царя Айодхьи, но сам Абсолют. Шри Рама вездесущ, Он пребывает в сердце всех существ как антаръямин, или внутренний свидетель. Какой силой и славой должно обладать Его имя! Даже обычные имена вещей в мире способны вызывать соответствующее состояние сознания в человеке. Насколько же более могущественным должно быть имя Бога! Святой Тулсидас говорит: "Имя даже превосходит Господа, потому что благодаря силе имени воспринимаются и реализуются качественный и лишенный качеств аспекты Брахмана. Рама спас одну женщину, Ахалью, тогда как Его имя очистило тьмы порочных людей. Рама дал освобождение двум своим верным слугам, Джатайю и Сабари, но имя было спасителем бесчисленных грешников. Благословен тот сын и родители его, который так или иначе вспоминает Шри Раму. Тот, кто повторяет рама-наму даже во сне, достоин носить пару башмаков, сделанных из кожи моего тела. Благословенны неприкасаемые и чандалы, повторяющие имя Рамы днем и ночью. Что проку от высокого рождения того, кто не повторяет рама-нама! Высокие горные пики дают укрытие змеям. Благословен сахарный тростник, початок кукурузы и листья бетеля, которые благоухают в равнинах и несут радость всем".
Какая могущественная сила скрыта в рама-наме! Только наделенные преданностью знают это. Ученые сейчас утверждают, что звуковая вибрация имеет такую громадную силу, что они могут использовать эту силу на шелковых фабриках и очищать их от пыли более тщательно, чем уборщицы. Но им еще предстоит осознать, что вибрации, вызванные воспеванием имени Бога, очистят сами их сердца, очистят сами их души, удалят все невидимые отбросы, накопившиеся в них за много рождений.
Некоторые преданные считают, что нома, или имя, даже превосходит Нами, или Существо, названное этим именем. В тот момент, когда произносится нома, Нами должен следовать за ним, даже если произнесение чьего-то имени вызывает в сознании человека образ, отвергаемый им. Когда вы произносите слово "Рама", образ Господа возникает в вашем сознании. Поэтому продвинутые преданные полагают, что Имя является исключительной поддержкой тем, кто подвержен несчастьям жизни в самсаре. Господь Шива говорит Своей супруге: "Возлюбленная, я наслаждаюсь Рамой, произнося его имя: Рама, Рама, Рама. Одно имя Рамы соответствует тысяче имен Вишну".
"Рамаяна" Вальмики - это история Шри Рамы. "Воистину, сама Веда была открыта Махаришей Вальмики в форме "Рамаяны", когда Верховная Сущность явилась как сын Дашаратхи, чтобы Его могли познать через Веды". "Рамаяна" Вальмики - это величественное сказание, объясняющее дхарму через описание великой героической жизни идеальной личности, Шри Рамы. Величие "Рамаяны" невозможно адекватно передать. Это огромная дидактическая поэма, основное назначение которой - побудить людей следовать пути праведности, и для осуществления этой цели в ней используется известный метод обращения к сердцам людей через повествование в простом стиле истории жизни преданного дхарме. Колоритная жизнь Шри Рамы, описанная Вальмики, - это прославление величия Шри Рамы. В этом смысле "Рамаяна" является расширенной формой имени и славы Шри Рамы. Изучение "Рамаяны" - это подлинное омовение в нектаре славы Шри Рамы. И поэтому слушание или изучение Рамаяны является созерцанием различных божественных качеств Шри Рамы, которое очищает и одухотворяет ум человека.
Пусть Господь Рамачандра благословит всех духовным просветлением, высшим благополучием и независимостью.
ОМ ТАТ CAT