Цзин, Второе Сокровище: регулирование тела

Научившись базовым дыхательным техникам, необходимо использовать дыхательные движения для регулирования тела. Эта наиболее странная для Запада концепция требует некоторых разъяснений.

Движение ци по телу может быть отрегулировано так, чтобы она текла в гармонии с дыханием. Одна из основных целей цигун — в том, чтобы научиться контролировать ток ци по энергетическим каналам. Вероятно, внутри вас есть места, где Энергия течет не ровно. И вы их чувствуете. Это болезненные места в вашей шее, плечах, спине, ногах. Там, где болит, ноет или немеет, ци не может течь свободно.

Упражнения для Второго Сокровища составляют большую часть того, что обычно называют цигун. Это динамические упражнения. В основном они сочетают некоторые формы движения с дыханием. Некоторые движения достаточно просты. Некоторые —более сложные. Многие из них относятся к традиционной китайской оздоровительной гимнастике. Миллионы китайцев делают их каждое утро. Я не думаю, что изучение этих упражнений возможно по книге. Поэтому сконцентрируемся на упражнениях, которые не требуют большого количества движений и шагов. Некоторые даосские подвижные упражнения, такие, как тайцзи-цюанъ, задействуют всего лишь несколько движений. Мне кажется, что тайцзи-цюанъ (или просто тайцзи) —это комплекс китайских оздоровительных упражнений, наиболее известный на Западе. Современные его формы — это весьма сложные системы. Можно изучать тайцзи-цюанъ у учителя, можно изучать его у учителя и по книге, вы можете даже, наверное, учиться по видео и по книге, но изучать тайней только по книге — очень сложно. Без изучения правильного дыхания и контроля над потоком ци в вашем теле тайцзи-цюанъ — это не более чем элегантный танец. Многие инструкторы тайцзи-цюаня не знают Даосской Йоги; просто некому было их научить.

С упражнениями, которыми мы займемся в наших Ста Днях Практики, связано много интересных историй. Есть, например, система Даоипь (также известная под

японским названием До-Ин)*, которой уже по меньшей мере 2500 лет. Она была создана для оздоровления и лечения определенных болезней при помощи контролируемого дыхания в сочетании с физическими упражнениями. Даоинъ — очень приятные и легкие для изучения упражнения. В 1973 го дув одной княжеской могиле в провинции Хуньнань был найден шелковый свиток, датированный 168 г. до н. э. На этом свитке были изображены сорок четыре мужчины и женщины, выполняющие различные упражнения Даоинъ. Некоторые упражнения Даоинь описываются в «Даоцзане» (даосском каноне), который содержит тысячи страниц трактатов, афоризмов и практик даосов, собиравшихся на протяжении сотен и сотен лет. Даоинь очень полезно для нижнего отдела спины, для ног и плеч.

Традиционный даосский комплекс, который мы будем изучать, известен как Бадуанъцзинъ**. Это название переводится как «Восемь Кусков Парчи». Предположительно он был разработан одним китайским генералом для поддержания солдат в хорошей боевой форме. Комплекс состоит из восьми сравнительно простых упражнений. Они великолепны для разминки, так как сочетают дыхание и растяжку. Для многих людей Восемь Кусков Парчи обеспечивают полный режим поддержания формы. Они заставляют течь вашу цзин. Мы изучим все восемь упражнений, но не сразу. Я растяну их на несколько недель. Они просты и приятны в исполнении, даже если вы вообще не любите делать какие бы то ни было упражнения.

Система «Трактат об изменении мышц и сухожилий» (Ицзинъ-цзин)*** имеет особенно интересную историю. Это своего рода даосские изометрические упражнения, комбинирующие регулирование дыхания с чередующимся напряжением и расслаблением туловища и конечностей. Если вы уже владеете Брюшным Дыханием, то вам будет несложно изучить эту систему. Если вы ненавидите физические упражнения, то это как раз для вас!

Ицзинъ-цзин первоначально был создан буддийским монахом из Индии, который приехал в Китай в 527 году н. э. по просьбе самого императора. Звали его Да Мо. Вскоре после приезда он поссорился с лянским императором У-ди и ушел в буддийский монастырь Шаолинь. Здесь он обнаружил, что китайские буддийские монахи проводят большую часть времени в медитациях и игнорируют свое тело. В результате многие очень ослабли и у всех плохое здоровье. После того как он провел некоторое время в уединении, Да Мо создал упражнения, известные ныне как Ицзинъ-цзин, и научил им шаолиньских монахов. Монахи обнаружили, что упражнения укрепили их здоровье и развили их силу и гибкость. Да Мо учил, что развитие и регулирование своего тела так же важно, как и развитие духовное. Это была очень спорная идея для традиционно консервативных китайских буддийских монахов. Тем не менее Шаолинь стал центром распространения теории и практики Да Мо. Да Мо был основателем того, что позже стало известно как шаолинъское гунфу, и Ицзинъ-цзин является его основой (вместе с еще двумя разработанными им практи-

* также: Жоселин Обри, Хо-хань Чан. Секреты китайской системы До-Ин. Исцеление кончиками пальцев. —К.: «София», 1998.
** также: Ян Цзюньмин. Знаменитые стили цигун. Тайцзи-цигун. «Восемь Кусков Парчи». — К.:«София», 1998.
*** также: Ян Цзюньмин. Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга. —К.: «София», 1997.

ками: они известны как «Дыхание Костным Мозгом» и «Ладонь Будды»*). К сожалению, две последние техники слишком сложны для первых Ста Дней Практики. Да Мо также обучал особой форме медитации, известной в Китае как чань. Позже эта методика была завезена в Японию, где получила название дзэн. Да Мо был просветленным учителем, много сделавшим для человечества. Широко известно его индийское имя — Бодхидхарма. Как в Китае, так и в Японии его почитают чуть ли не как божество.

После смерти Да Мо его учение было передано даосским монахам. Даосы оказались намного более открытыми, чем большинство консервативных и в высшей степени зашоренных китайских буддистов. Ицзинь-цзин, или Цигун Изменения Мышц и Сухожилий, стал частью даосского цигун. Даосы всегда были готовы воспринять любые учения или практики как свои собственные, если они помогали им на Пути.

Акцент в этих упражнениях — Даоинъ, Бадуанъцзинь, Ицзинь-цзин и многих других — делается не на развитии мышц. Даосы больше заботились о гибкости соединительных тканей тела. Они понимали, что мышечное развитие достигает своего пика к тридцатипятилетнему возрасту независимо от того, сколько упражнений ты делаешь. Когда мы стареем, сухожилия, прикрепляющие мышцы к костям, начинают сжиматься и уменьшаться. Собственно, это сжимание и уменьшение сухожилий мы и ощущаем как старение. Сохранение мягких и наполненных ци сухожилий позволит вам оставаться гибкими даже в весьма преклонном возрасте.

Еще один тип соединительных тканей, который чрезвычайно важен для практики цигун, — это фасции. Они окружают наши внутренние органы. Это эластичные прослойки, которые покрывают наши сердце, легкие, печень и другие органы.

Фасции используются для регулировки и уравновешивания Инь-ци и Ян-ци в наших органах Мы пользуемся Шестью Целительными Звуками для охлаждения наших пяти основных органов и расслабления всего тела. Жар высвобождается из сердца через фасции, которые работают как термостат. Шестью Целительными Звуками мы пользуемся для того, чтобы поддерживать связь с нашими пятью основными органами. Происходит это путем комбинирования простых звуков со вдохами и выдохами. Шесть Целительных Звуков направлены на Тройной Обогреватель — голову, грудь и живот, — который китайцы выделяют как отдельный орган. Вы не найдете его ни в одном анатомическом атласе. Тройной Обогреватель регулирует температуру в голове и теле.

Мы изучим эти звуки и шесть простых позиций, используемых для их усиления. Шесть Целительных Звуков цигун очень успокаивают и расслабляют. Даосы используют их для снятия стресса. Они также хороши ночью, в постели, когда вы не можете уснуть. Шесть Целительных Звуков просты и остроумны. Это мощная форма целебного цигун, которая может практиковаться буквально в любое время и в любом месте. Вы начнете их изучать в первую же неделю.

С немного другим подходом к фасциям мы познакомимся к концу наших Ста Дней. Фасции могут быть наполнены Жизненной Энергией, которая, в свою очередь, укрепляет внутренние органы. Техника, которой мы займемся, называется Упаковывающее Дыхание Железной Рубашки. Это вариация практики Обратного Дыхания, одного из двух базовых видов дыхания. Наполняясь ци, фасции укрепляются и служат для защиты внутренних органов. Упаковывающее Дыхание очень долгое время было секретной техникой даосских мастеров боевых искусств и составляло основу цигун Железной Рубашки. Эти мастера боевых искусств учились создавать внутреннюю «железную рубашку», непроницаемую для ударов противника. Это дыхание также снимает напряжение и наполняет органы и все тело энергией. Оно также помогает «пустить корни» и брать энергию прямо из Земли.

Даосские омолаживающие упражнения были первым, что мне показал мой учитель Мантэк Чиа в 1981 году. В течение многих последующих лет я научился десяткам технику Чиа, других мастеров, а недавно и у Юнь Сянцзэна, молодого мастера цигун и гунфу, который несколько лет тому назад эмигрировал из Китая в Соединенные Штаты.

Омолаживающий Самомассаж состоит из простых упражнений и приемов самомассажа, которые в основном направлены на отдельные части тела. Существует целая группа техник массирования лица и множество различных упражнений для глаз, ушей, носа, зубов, десен и т. д. Мы также учимся выводить токсины из органов и желез, используя легкие похлопывания и поглаживания.

Основная часть Омолаживающего Самомассажа предполагает массирование живота, причем пупок принимается за центральную точку. Эти техники демонстрируют сугубо даосский подход к массажу.

Здесь мы направляем ци в разные части тела и разрушаем любую блокаду, возникающую на пути свободного тока Жизненной Энергии. С помощью сознания мы переносим свою концентрацию в любую часть тела. Концентрируясь на какой-либо части тела, например на руках и кончиках пальцев, мы направляем поток ци в руки и в кончики пальцев. Основное правило управления ци заключается в том, что сознание не может подталкивать ци, но может направлять его. Просто сфокусируйтесь мысленно на нужной части тела, и ци потечет туда. Затем вы массируете эту точку, чем увеличиваете и гармонизируете поток Жизненной Энергии в этом месте.

Омолаживающий Самомассаж оживляет тело. Он придает лицу здоровый цвет и красоту. Он стимулирует токи ци и цзин. Многие техники поначалу могут показаться вам странными, но они на самом деле достаточно логичны и хорошо продуманы. Они просты в исполнении и могут выполняться абсолютно всеми. Первоначально они были созданы как техники продления жизни, помогающие предотвратить эффекты старения. Каждый найдет в этом что-либо для себя. Мы даже изучим специальные даосские методы глотания воздуха и слюны. Можете верить или не верить, но эти техники — одни из самых важных для по-настоящему успешных занятий.

На протяжении наших Ста Дней Практики вы научитесь новым техникам даосского самомассажа. Я дам вам одну из них прямо сейчас. Энергично потрите ладони рук, пока они не станут горячими. Сконцентрируйтесь на ци, вливающейся в ваши руки и пальцы. Как только вы почувствуете в руках жар, поднесите руки к лицу и нежно потрите щеки, а затем крылья носа. Снова потрите руки и закройте глаза ладонями. Энергия, которую вы ощущаете как жар в руках, и есть ци.

Помните, что ци — это энергия. Тепло — это форма энергии. Если мы создаем тепло в наших руках, то можно сказать, что мы создаем в наших руках ци. Если мы ощущаем, как тепло переходит из рук в лицо, когда мы потираем его своими ладонями, то можно сказать, что мы передаем ци из рук в лицо. Если бы вы потерли руки до появления в них тепла, а затем наложили бы на чье-то лицо, то вы бы могли сказать, что передали ци из своих рук в лицо другого человека. В этом нет ничего особенно таинственного. Сотни миллионов китайцев знают, что ци может быть направлена извне в ваше тело либо, наоборот, из вашего тела в тело другого человека. Это аксиома.

Как вы видите, основная концепция перемещения ци нисколько не таинственна. Мы говорим здесь об энергии. А в понятии энергии нет ничего сугубо китайского. Каждый человек обладает энергией.

Наиболее мощная форма Сущности-14.шн в нашем теле — это сексуальная энергия. В одном сперматозоиде и в одной яйцеклетке находится такое количество цзин, которого достаточно для обеспечения Жизненной Энергии, необходимой для создания жизни. Даосы называют цзин, создающую жизнь, «Первичной Сущностью». При зачатии Первичная Сущность превращается в Первичную ци.

Практика Семенного и Яичникового Гунфу основывается на принципе превращения Сексуальной Сущности (цзин) в Энергию Жизненной Силы (ци). Мы же будем называть это обобщенно Сексуальной Энергией (цзин ци).

Даосы обнаружили, что, когда человек сексуально возбужден, он может почувствовать как минимум удвоение своей сексуальной энергии. Семенное и Яичниковое Гунфу, используя вашу Сексуальную цзин, превращает ее в ци и обеспечивает ваше тело еще большим количеством энергии. К тому же Сексуальная Сущность, поднятая по позвоночному столбу при помощи техники Семенного и Яичникового Дыхания, используется для оживления мозга.

Мы начнем с изучения того, как увеличить производство Сексуальной цзин. У женщин это потребует массирования груди, а у мужчин — массирования яичек. Позже мы изучим Семенное и Яичниковое Дыхание, поднимающее Сексуальную Энергию для оживления мозга. И в заключение мы научимся впитывать телом Сексуальную Энергию так, чтобы не терять ее. Теория в этом вопросе немного различается у мужчин и женщин, но практика весьма сходна.

Сохранение Сексуальной Энергии очень важно для практики. Мужчины теряют свою цзин-ци в момент эякуляции, поэтому основной задачей является развитие способности сводить к минимуму потерю спермы. Женщины не теряют цзин-ци во время оргазма. Как уже говорилось раньше, у женщин это происходит во время менструации. Легкая практика Яичникового Дыхания помогает сократить потерю энергии при менструации, а также делает сами периоды короче, более регулярными и менее проблематичными.

Как у мужчин, так и у женщин сохранение Сексуальной Энергии обеспечивает тело дополнительной энергией, которая в противном случае была бы потеряна или потрачена впустую.

Это подводит нас ко второй цели Даосской Сексуальной Йоги, заключающейся в трансформации Сексуальной цзин в ци. Эта трансформация обеспечивает тело большим притоком энергии, которая может быть использована для самолечения или омоложения органов и мозга. В практической части книги я объясню все это в деталях.

Третья цель Семенного и Яичникового Гунфу состоит в уравновешивании мужской и женской энергии (Ян и Инь). Это приходит как результат последовательной практики (Одиночное Совершенствование), а также любовных взаимоотношений между мужчиной и женщиной, которые знакомы с даосскими техниками (Двойное Совершенствование)*.

Развитие Сексуальной Энергии обеспечивает мощную, естественную форму энергии для тела. И ничего дурного или недозволенного здесь нет. Даосы были уважаемыми и целомудренными людьми. У них просто был другой взгляд на жизнь. Даосские сексуальные практики на самом деле намного здоровее и разумнее, чем большая часть из того, что происходит в сексуальной сфере нашего Западного мира.